人生在世,假使不修行,往往是迷昧的。人如果懂得修行,就能善用智慧,修己安人,造福世界;反之,迷昧本性,喪失良心,將可以危害人群。所以,修行與否,可以決定人類的命運。
但要怎麼修?從古到今,各大宗教都有不同的理論和修行工夫,然而,古人有句話:「差之毫釐,謬之千里。」這不得不使我們對於修行的法門、理念,要慎重的去思考、面對。
談修行,必須要有真理的引導,才不致於偏頗。真理不同於事理、情理,這一點我們要搞清楚。我們一般人都落在「事理」跟「情理」上,爭論是非,而不能掌握到永恆不變的真理。為什麼有很多的思想丶法門,彼此之間相互矛盾、衝突?如果是站在真理的層次上,這些問題是不可能發生的。因為真理是絕對的,唯一的,怎麼會有衝突呢?相對地,情理、事理往往因人、因時、因地而異,所以終究不能真正解決一切問題。
講到真理,「真」是什麼?真就是不假。不假又是什麼?這樣一直追問下去,最後還是問不出一個所以然。所以《金剛經》說:「若人言如來有所說法,即為謗佛。」真理是不能說的,必須要用「悟」的。
修行只是一個手段丶過程,目的是為了「開悟」,而不是為了修行而修行。這「悟」字就是「吾心」,也就是能夠回歸本心。而此心,卻有「人心」跟「天心」的不同,人心有七情六欲,天心是純粹的天理;人心用事就是迷,天心用事就是悟。「迷」跟「悟」的差別,就看我們用的是什麼心。
眾生之所以為眾生,都是因為迷於外相,染著情慾,因而產生分別、煩惱,所以佛家用「空」來破「相」,一切相都是假的,都是因緣所生的法,而不是本來就有的。金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄。」相如果不破,人就永遠活在虛幻的世界;假相能破除,人心就會平息,回到天心,這叫做「修真」。
禪宗對於修真這件事,和其它教門不同,強調「直指人心,見性成佛,不立文字,教外別傳。」今天大道普傳,明師密授指點,只要廻光返照,就能當下回歸天心本性,這是最簡易的不二法門。
其次,我們來談談「行正」。人要圓滿自己的生命,活得有意義和價值,就必須要透過「行」才能彰顯出來。一個人的行為,嚴格說來是會關係到全人類的!雖然這個效應不是立刻看得到,但是一旦共業形成,必將造成巨大的影響。
說到行為的「端正」,佛教所提出的「八正道」是非常好的理念。而今天白陽期儒家應運,我們換另外一個角度來談「行正」這個問題,把八正道改為「八德」。
八正道比較強調個人自修,而八德是成就「人我之間的圓滿」。德有很多種,謙卑是德,忍耐是德,寬恕也是德,千千萬萬數不盡。但是如果要用一個字來概括的話,那就是孔夫子所說的「仁」了。孟子曾經為「仁」下了定義:「仁者,人也。」這句話是說「仁」是人之所以為人的根本道理,人如果失去了仁德,就不能成其為人。人沒有不愛自己的,而能夠把他人甚至於萬物都當成自己一樣來愛,這是天地之間最珍貴的大愛。
仁,其實也就是人本來的心,也稱為天心、良心,用在對父母,為孝;用在對兄長,為悌;用來對國家,叫忠;用來對朋友,叫信;用來待人處世,稱禮;用來決斷事物,叫義;用來取捨財物,叫廉;用來反省改過,叫恥。
因此,「仁」顯現在日常生活當中,就是八德。而藉着八德的實踐,可以回復「仁」,因而人格得到圓滿,這就是孔子所說的「下學而上達」。
總之,「修真」要去掉形象執著,回歸本性;「行正」要實踐八德,圓滿人倫。宇宙天地之間,只有道才是「真」,「修道」才是修真;只有德才是「正」,「行德」才是行正。修真行正就是修道行德。修行的終極目標,無非是圓滿自己的人格,也就是成就「道德」而已!